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A VERDADE SOBRE A UMBANDA

Umbanda

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre


Embora algumas de suas crenças e na maioria das suas práticas existia no final do século 19, em quase todo o Brasil, presume-se que a Umbanda originou no Rio de Janeiro e áreas adjacentes no início do século 20, devido ao trabalho de um médium (medium ), Zélio Fernandino de Moraes , que praticava Umbanda entre os pobres afro-brasileira população. Desde então, a Umbanda se espalhou principalmente no sul do Brasil e países vizinhos, como Argentina e Uruguai .Umbanda (pronúncia Português: [ũbɐdɐ] ) é uma sincrética brasileira religião que mistura tradições africanas com o catolicismo romano , o Espiritismo , e crenças indígenas americanas.

Umbanda tem muitos ramos, cada um com um conjunto diferente de crenças e práticas. Algumas crenças comuns são a existência de um único Deus criador supremo conhecido como Olodumare . Outras crenças comuns são a existência de divindades chamado Orixás , a maioria deles sincretizado com santos católicos que atuam como energia e forças da natureza divina; espíritos de pessoas falecidas que o advogado e orientar os profissionais através de problemas no mundo material; paranormais, ou médiuns, que têm uma capacidade natural que pode ser aperfeiçoado para trazer mensagens do mundo espiritual de Orixás e os espíritos orientadores; reencarnação e evolução espiritual através de muitas vidas materiais ( lei cármica ) ea prática da caridade e da fraternidade social.

Conteúdo 

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Crenças básicas e práticas [ editar ]

Praticantes de Umbanda acreditam em um Deus Supremo e Criador; o uso de um meio de entrar em contato com os espíritos de pessoas falecidas; a crença na reencarnação e evolução espiritual através de muitas existências corpóreas, e a prática da caridade.

O lado oposto da Umbanda (magia branca), ou seja, a magia negra - as práticas que pretendem causar maldades, ficou conhecido como Quimbanda . Umbanda é justaposta com Quimbanda que agora recupera a sua identidade como uma religião separada e distinta de Umbanda.

Cem anos após a sua criação, Umbanda dividiu-se em vários ramos com diferentes crenças, credos e práticas. Alguns destes ramos são Umbanda d'Angola, Umbanda Jejê, Umbanda Ketu, e Umbanda Esotérica.

Três itens principais [ editar ]

Os três principais crenças reivindicadas por umbandistas são: O Pantheon, Mundo dos Espíritos, ea reencarnação. [1]

Pantheon [ editar ]

Umbanda tem um Deus supremo conhecido como Olorum (ou Zambi na Umbanda d'Angola) e muitas divindades intermediárias divinos chamados Orixás.

Os Orixás são divididos em diferentes legiões, falanges, sub-falanges, guias e protetores. [1] Estes grupos podem ser divididos ainda mais em uma multidão de seres espirituais.

Principal Orixás [1]

1. Eleguá

2. Oxalá

3. Yemanjá

4. Xangô

5. Oxum

6. Ogum

7. Oxóssi

8. Ibeji

9. Obaluayê

  1. Oyá
  2. Nanã
  3. Ossanyin
  4. Oxumaré
  5. Obá
  6. Yewá

Mundo dos Espíritos [ editar ]

A maioria dos seguidores da Umbanda acreditam que existem três níveis distintos de espíritos.

1. Espíritos Puros

Este nível inclui os espíritos conhecidos como os anjos, arcanjos, querubins, serafins e, espíritos que atingiram a perfeição espiritual. [1]

2. Bons Espíritos

Este nível inclui os espíritos que possuem médiuns (paranormais) ou iniciados durante as cerimônias de umbanda e agir como Guias (guias) aconselhar e ajudar os fiéis. [2] Estes são os seguintes espíritos:

Caboclos (indígenas americanos)

Esses são espíritos de falecidos brasileiros indígenas ou mestiços. Eles são altamente bem informados sobre ervas medicinais, muitas vezes prescrever remédios de baixo custo para as pessoas doentes. Seu discurso é sempre baseada na verdade e coragem, e são amplamente procurados em casos você precisa de força, e conselho. Quando um caboclo fala, você ouve. Quando o meio incorpora um Caboclo, ele / ela, começa a caminhar com dificuldade, e o recurso torna-se mais grave. Eles freqüentemente fumar charutos e beber uma mistura de ervas os médiuns fazer.

Preto Velho (Man Preto Velho)

Esses são espíritos dos antigos escravos que morreram escravizados. Eles são espíritos sábios, pacíficos e amáveis ​​que sabem tudo sobre o sofrimento, compaixão, perdão e esperança. Alguns deles são considerados os antigos sacerdotes iorubás que foram trazidos para o Brasil em primeiro lugar. Eles também muitas vezes prescrevem remédios fitoterápicos. A contraparte feminina deste espírito é a Preta Velha ("negra velha"), que demonstra compaixão materna e preocupação. [3] No início da Umbanda, Preto Velho apresentou-se como um velho escravo que morreu depois de ser açoitado por alguma acusação injusta ; hoje, Pretos Velhos se apresentam como antigos escravos que morreram na perseguição depois de fugir da fazenda. Eles são frequentemente as entidades mais amadas no Umbanda e é muito comum ver uma pessoa que consulta com o mesmo ano de Preto Velho após ano, e desenvolver um amor por eles. Quando o meio incorpora um Preto Velho, ele não pode estar em linha reta, tem dificuldade para andar, e tem de fazer consultas de se sentar. Eles frequenlty beber tubos de café e fumo.

Crianças / Erês (Crianças)

Esses são espíritos de grande evolução, aparecendo como crianças, para revelar o lado puro da vida. Eles não são crianças que morreram em uma idade jovem. Eles falam de alegria e esperança.Quando eles falam, eles sempre a intenção de animá-lo e fazer você olhar para o lado positivo das coisas. Eles são geralmente caracterizadas como sendo pura e alegre. A maioria das pessoas cometem o erro de que, uma vez que a média (paranormais) fala engraçado, usa balas, pirulitos, e as fitas em sua cabeça, que ele deve ser tomada de ânimo leve. Os Erês são espíritos que dizem coisa muito séria evoluiu, embora de uma forma engraçada. Quando o meio incorpora um Erê, ele ri muito, dança, freqüentemente aparece com bichos de pelúcia, e fala com voz de criança. Eles freqüentemente beber Guaraná e comer doces.

Baianos (Pessoas de Estado da Bahia)

Os espíritos de pessoas que eram praticantes da Umbanda, também considerado como os espíritos dos antepassados ​​falecidos. Uma vez que eles estão mais próximos de nosso tempo (em comparação com os escravos falecidos e os norte-americanos Indígenas), eles têm uma maneira diferente de falar. Eles são lentos falando com o sotaque da Bahia. Eles falam sobre a necessidade de saber como interpretar e superar as dificuldades da vida. Eles freqüentemente beber água de coco, comer farofa, e fumam cigarros.

Boiadeiros

Os espíritos dos falecidos gaúchos que viviam uma vida difícil no sertão, o sertão árido do Brasil. Eles falam de amor, mas são muitas vezes áspero em seu discurso. Eles trabalham na limpeza espiritual da pessoa que está sendo atendida, o meio, eo terreiro (o lugar onde os encontros de Umbanda, "gira" é realizado).

Marujos ou Marinheiros (marinheiros)

Espíritos de marinheiros falecidos ou pescadores que usam o poder do oceano para proteger as pessoas do mal. A água (especialmente água salgada) tem a sua maneira de proteger as pessoas, a limpeza e purificação. O Marinheiros trabalham na energia do Yemanjá. Eles estão felizes, engraçado, e fácil. Quando um Marinheiro fala, ele às vezes parece estar bêbado, mas isso é apenas sua maneira. Eles não podem estar em linha reta uma tropeçar freqüentemente como se estivessem em um navio, em alto-mar. Eles bebem um monte de rum.

Exu

Exu é uma falange de espíritos que são ajustadas para Karma. As ofertas são feitas na Kalunga Pequeno (cemitério) ou em encruzilhadas. As ofertas são feitas somente quando necessário pelos espíritos, nunca com a intenção de prejudicar ninguém. Eles nunca usar magia negra. Eles protegem as pessoas enquanto elas estão nas ruas, estradas, casas noturnas, etc., e também protegê-los dos maus espíritos (chamados de espíritos obsessores que são espíritos que não foram tocados pela luz e ainda usar as pessoas para alimentar os seus maus hábitos, como dependência de drogas ou estados emocionais baixas como a raiva, raiva, tristeza, culpa, vingança, etc.) e ajudar as pessoas que abrem caminhos cheios de aprendizagem e sucesso. O Exus feminino são a Pomba Giras . Seu campo de ação é o amor, mas em nenhuma circunstância, eles irão realizar magia negra. Pomba Giras, como todos os Exus, desfazer a magia negra que existe em Quiumbanda.

3. Maus Espíritos

Alguns crentes Umbanda evitar os espíritos deste nível, considerados encarnações escuros. Às vezes, os espíritos impuros pode possuir alguns médiuns e causar muitos aborrecimentos em um culto. Então, sacerdotes e sacerdotisas devem saber como tratar e enviá-los para o correspondente evoluiu nível espiritual, que está ligado à casa de Umbanda, onde serão limpos por espíritos mais elevados, ensinou a encontrar a luz e evoluir. Então, os espíritos da cidade ajuda durante o processo, tanto quanto as guias dos médiuns de Umbanda também ajudam. Os guias são responsáveis, neste caso, para tirar os espíritos mais escuras para a cidade espiritual e reequilibrar o psíquico.

Reencarnação [ editar ]

Reencarnação na Umbanda é diferente no hinduísmo. A Lei da Reencarnação é o ponto central da Lei Karmic. Afirma que Olodumare cria espíritos com Auto Will o tempo todo. Os espíritos universalmente passar por muitas fases de evolução, em muitos planetas Ele também afirma que existem dimensões paralelas neste mundo onde os espíritos obsessores são, uma vez que eles não podem evoluir. Eles têm a opção de ser bom ou ruim, por meio de atos ordinários e o amor que eles exibem para com outras pessoas. Quando eles "morrer", os bons avançar para um estágio superior de evolução espiritual, em outros planetas.Aqueles que não conseguem deve reencarnar até aprendendo o que era suposto. [1]

Umbanda templos, sacerdotes e sacerdotisas [ editar ]

Templos de Umbanda são organizações autônomas que se concentram em torno de um líder, médiuns videntes (que são capazes de comunicações intermediárias entre o físico eo mundo espiritual), iniciados (pessoas com habilidades psíquicas que estão sendo ensinados nos caminhos de Umbanda) e membros leigos.

Durante seus primeiros anos, os rituais de Umbanda foram realizados em casas suburbanas pobres, porque os seguidores não tinha recursos, e também para evitar a perseguição da polícia, uma vez que não sendo católica era motivo de prisão. Na maioria das vezes, a casa própria do líder foi usado como um local para reuniões religiosas. Os rituais eram realizados no quintal. Às vezes, uma tenda foi lançado para proteger a reunião da chuva. Hoje, os umbandistas edifícios religiosos ainda são chamados de Terreiro (quintal) ou Tenda (tenda). Quando a religião floresceu, edifícios foram concebidos especialmente para uso ritual.

Tendas ou Terreiros normalmente se parecem com casas comuns quando visto da rua. Alguns artefatos religiosos, como vasos de cerâmica de estilo Africano pode ser colocado nas paredes ou tetos para dar um toque de aparência religiosa para a casa. A placa de madeira com o nome do templo geralmente é colocado sobre a entrada principal. Casas maiores Umbanda muitas vezes estão dispostos em uma forma similar a uma igreja católica humilde. Mesmo quando a Tenda ou Terreiro é especialmente construída para ser usada em rituais de Umbanda, uma parte separada é usado como a casa do líder e sua família. As áreas de residência e de rituais estão perto o suficiente para ser considerado uma única unidade.

Se um edifício não está disponível, os rituais ainda são realizadas em um quintal privado. [2]

Geralmente o Terreiro - o quarto real usado para rituais - é uma grande área coberta por um teto simples de singles de cerâmica, com um altar na parte de trás. [2]

Além disso, as Tendas ou Terreiros é usado diretamente ou com funções de apoio para obras de caridade para proporcionar cuidados infantis, clínicas médicas, assistência a orfanatos, e distribuição de medicamentos e / ou alimentos. [2]

Os Terreiros ter como seu líder principal um sacerdote ou a sacerdotisa chamado de " pai-de-santo "(" pai-de-santo ", se ele é um homem, chamado como bàbálóòrìsà) ou" mãe-de-santo "(" mãe -de-santo ", se ela é do sexo feminino, nomeado como yálóòrìsà). Os iniciados, homens ou mulheres, são geralmente chamados de " filhos-de-santo "(forma plural masculino" filhos-de-santo ",), para mostrar a estrutura dentro da religião. Isto não implica a santidade por parte do sacerdote ou a sacerdotisa, mas a responsabilidade por certos rituais relacionados a cada santo que servem, (também chamado de Orixás ), bem como os santos dos filhos-de-santo (Crianças de santo ) sob seu / sua responsabilidade.

Umbanda desenvolvido com quase nenhuma discriminação sexual. O líder pode ser homem ou mulher, pai-de-santo ou mãe-de-santo , e seu prestígio depende apenas de seus poderes psíquicos e a sabedoria mostrada dentro de seus conselhos. Sua principal diferença em relação à Igreja Católica é que na Umbanda, homossexuais não enfrentam o preconceito, para Umbanda não julga seus / suas crentes por sexo, raça ou opção sexual.

Cada Umbanda Terreiro professa a mesma religião com variações, de acordo com as políticas do pai-de-santo 's ou a mãe-de-santo "mentor espiritual s, bem como de acordo com os ensinamentos e filosofias das diversas tradições dentro Umbanda. Durante estas cerimónias, os sacerdotes, sacerdotisas, e iniciados usam trajes brancos e prestar homenagem aos espíritos e Orixás . [2]

Rituais e cerimônias [ editar ]

Cem anos após sua criação, a Umbanda é dividido em vários ramos com diferentes rituais e cerimônias. Como o Terreiros de Umbanda são frouxamente unidas pelas federações de Umbanda, não há uma forte adesão a um único código de rito, cerimônias e credos.

A Umbanda Branca, a forma original criado por Zélio de Moraes e seu grupo, adota a adoração de Orixás , mas rejeita a feitiçaria negra, os trajes coloridos, e os sacrifícios de animais praticados na Macumba eQuimbanda rituais. [4] Os babalorixás (Pais -deSanto) e as yalorixás (Mães-de-santo) sempre usar roupas brancas durante as cerimônias da Umbanda Branca. Por outro lado, Umbanda d'Angola e Umbanda Jejêsão seitas mais recentes com um corpo de rituais, cerimônias e filosofias que se equiparam com as outras religiões, como o candomblé , Jurema, e Catimbó. Outro ramo recente, chamada Umbanda Esotérica, é fortemente influenciado pelas filosofias orientais. O mais velho Terreiros de Umbanda, as estabelecidas antes de 1940, não integraram a estas novas tendências e ainda praticar os ritos e cerimônias originais de uma maneira mais simples, especialmente a dedicar-se a obras de caridade, como pregado por Zélio de Moraes e seu grupo.

Cerimónias de Umbanda são geralmente aberto ao público e poderá ser realizada várias vezes por semana. [2] Atabaque (atabaques) e cantando desempenhar um papel central em algumas congregações Umbanda, mas são quase inexistentes em outros. As cerimônias podem incluir ofertas para os espíritos que compõem frutas, vinho, farofa , cachaça , pipoca , cigarros , cidra e outros tipos de alimentos ou bebidas.Cada Orixá ou espírito recebe uma oferta adequada, e os ritos de iniciação , que vão do simples ao complexo.

Durante as cerimónias, os sacerdotes e sacerdotisas ( pai-de-santo , mãe-de-santo , filhos-de-santo , inicia) eo público de participar da reunião cantar junto, dançar, beber bebidas e charutos de fumo sob a influência do espírito. No entanto, o uso de tais elementos por esses espíritos não são devido a quaisquer vícios - eles são usados ​​como elementos sagrados que ajudam os espíritos para dirimir quaisquer energias negativas que cercam a pessoa assistida. Os sacerdotes e sacerdotisas são separados do público presente, geralmente por uma pequena cerca. Os sacerdotes, sacerdotisas e uma parte do público gradualmente se imerso no canto e dança, e de repente se possuído por divindades e espíritos, começando a agir e falar com seus personagens. [2] Os do público presente, que tornar-se possuído são reconhecidos como donos do poder psíquico especial e, geralmente, após a cerimônia, são convidados para se tornar iniciados no Terreiro. Às vezes, um experiente pai-de-santo ou mãe-de-santo pode dançar e cantar a noite toda sem, por razões misteriosas, sendo possuído por divindades ou espíritos.

Há também um líder rito chamado Oga . Seu trabalho é organizar a "gira" de uma forma logística. Ele não incorpora e ele é respeitado pelas entidades que possuem o meio.

Intervenção por seres espirituais na vida diária dos seguidores é uma crença central, de modo a participação em rituais de Umbanda é importante para apaziguar as divindades e espíritos. [2]

Música e dança estão sempre presentes nos rituais de umbanda. O público cantar juntos os "Pontos", canções religiosas destinadas a melhorar o nível de concentração dos médiuns. Estas canções muitas vezes são ministradas pelos próprios espíritos, e suas letras contam sobre a caridade, fé e obras dos Orixás '. Os Pontos devem ser cantado ou recitado em Português para uso religioso. Um exemplo é traduzido Pontoabaixo:

Ponto de Mamãe Oxum (Umbanda Song of mamãe Oxum)

Água córregos como o cristal

Através pés de pai Olorum

Pai Olorum criado Nature

E fez as Cachoeiras

Que Xangô abençoado

Eu vou pedir a permissão de Oxalá

Para banhar-se na cachoeira

Para limpar todo o mal [5]

História [ editar ]

Contexto histórico [ editar ]

Umbanda originou na América do Sul e desenvolvido no Império Português . No final do século 19, muitos estudiosos brasileiros criticaram as religiões afro-brasileira, alegando que eles eram primitivas e impediu a modernização. [2] Ao mesmo tempo, o Allan Kardec é o Espiritismo , um desenvolvimento do espiritismo credos, era cada vez mais aceita por a média / alta classe urbana brasileira com seguidores desde 1865. Desde que o Espiritismo veio de Paris, com as classes mais altas, não houve integração com as classes mais baixas. [4] Os kardecistas - seguidores do Espiritismo - eram principalmente de classe média pessoas de ascendência europeia, muitos deles pertencentes a carreiras militares e profissionais. Eles foram profundamente influenciados por Auguste Comte filosofia 's, o positivismo , que teve como objetivo juntar religião e ciência e para ajudar o desenvolvimento da sociedade a um nível superior.

Começando [ editar ]

Em 15 de novembro de 1908, um grupo de adeptos espíritas se reuniram para uma sessão espírita no bairro de Neves, São Gonçalo cidade, perto da Capital Federal, Rio de Janeiro . Entre eles estava Zélio Fernandino de Moraes , um garoto de 17 anos que estava estudando para se juntar à Academia Naval e tornou-se um oficial. Durante a sessão, Zélio de Moraes incorporou um espírito que se identificou como oCaboclo das Sete Encruzilhadas (Peasant Half-indiano das Sete Encruzilhadas). Depois disso, Zélio de Moraes incorporou outro espírito que se identificou como Pai Antônio (pai Anthony), um escravo sábio e velho que havia morrido depois de ter sido barbaramente açoitado por seu mestre. [4] [6]

Primeiros anos e para o desenvolvimento [ editar ]

O primeiro Terreiro de Umbanda foi fundada por Zélio de Moraes, em data incerta da década de 1920 e nomeado Centro Espírita Nossa Senhora da Piedade (Espiritismo Centro de Nossa Senhora da Misericórdia).Em 1940 Zélio de Moraes fez um estatuto para esta primeira Terreiro que foi usado como referência pelos mais de Terreiros que se seguiu. [4]

A religião Umbanda começou em uma época em que a sociedade brasileira estava passando por um processo de transformação forte. A predominância da agricultura na economia brasileira foi diminuindo e os primeiros passos de uma revolução industrial tardia foi a expansão da classe trabalhadora. [4]

A antropóloga americana Diana Brown, que foi pioneiro nos estudos de Umbanda na década de 1960, verificou-se que os fundadores da Umbanda eram maioria pessoas de classe média. [7]

Os primeiros seguidores da Umbanda sentiram que os Macumba rituais eram mais estimulante e dramático do que as sessões espíritas, mas eles rejeitaram os sacrifícios de animais e da incorporação de espíritos malévolos, muitas vezes chamado kiumbas (Obsessing Spirits). [4]

De acordo com a antropóloga Diana Brown, Zélio de Moraes teve apenas uma participação simbólica na criação da Umbanda, agindo como o alto-falante de um grupo que anteriormente participaram de cultos Macumba. Um esforço coletivo foi feita por Zélio de Moraes e seu grupo para promover a Umbanda Branca, desenvolvimento de práticas aceitáveis ​​pela classe média. [8]

Expansão durante a Ditadura Vargas [ editar ]

A primeira etapa da expansão Umbanda coincide com as mudanças sociais e políticas que ocorreram na década de 1930 e com a ditadura de Getúlio Vargas (1930-1945).

Getúlio Vargas ficou conhecido como "pai dos Pobres" (Pai dos Pobres) e, também, como "pai da Umbanda" (Pai da Umbanda) entre a classe urbana e de trabalho emergente. Até 1966 muitos Umbanda Terreirostinha uma imagem Getúlio Vargas em um lugar de honra. [8]

Apesar da identificação com os objectivos da ditadura de Getúlio Vargas, os seguidores da Umbanda foram perseguidos. A repressão policial interrompeu reuniões religiosas, bata os médiuns e seguidores e confiscaram os seus instrumentos de Umbanda. Toda uma coleção de ícones, costumes, trajes, amuletos, instrumentos e objetos de religiões tradicionais apreendidos por policiais ainda é mantido no Museu da Polícia (Museum of Police) na cidade do Rio de Janeiro. [4]

A vítima notável da repressão policial foi Euclydes Barbosa (1909-1988). Ele foi um grande jogador de futebol de volta conhecido pelo apelido de Jaú, que jogou com a equipe Corinthians 1932-1937 e com a Seleção do Brasil na Copa do Mundo de 1938 na França. Jaú também foi um pai-de-santo ou babalorixá, sacerdote de Umbanda, o fundador da religião Umbanda na cidade de São Paulo e um dos primeiros organizadores na década de 1950 da festa Yemanjá nas praias do Estado de São Paulo. Jaú foi preso ilegalmente, espancado, torturado e humilhado publicamente pela polícia por causa de suas atividades religiosas. Alguns líderes Umbanda chamá-lo o grande mártir da sua religião. [4]

Prime anos após a ditadura Vargas [ editar ]

Na segunda metade do século 20 Umbanda cresceu rapidamente entre transformação do candomblé que foi notado pela primeira vez na Bahia. [9]

O Terreiros independente da Umbanda começaram a unir-se em federações para reforçar a sua posição contra a discriminação social e repressão policial. A primeira federação foi fundada por Zélio Fernandino em 1939. [4]

O fim da ditadura de Getúlio Vargas e pelo restabelecimento da democracia em 1945, avançou o ambiente religião liberdade. Em 1953, duas federações de umbanda foi fundada em São Paulo. No entanto, os cultos de Umbanda ainda eram vistos com desconfiança pelos departamentos de polícia que exigiam um registo obrigatório dos terreiros. Só em 1964, esta obrigação foi lançado e apenas um registro civil em um notário público é necessário.

O caráter populista da política no Brasil entre 1945 (o fim da ditadura Getúlio Vargas) e 1964 (o início da Ditadura Militar) apoiou a expansão da Umbanda. Em seguida, os políticos se tornaram assistentes habituais do Terreiros, especialmente antes das eleições. [8]

Uma pesquisa realizada por antropólogos Lísias Nogueira Negrão e Maria Helena Concone revelou que na década de 1940 em São Paulo, apenas 58 organizações religiosas foram registrados como UmbandaTerreiros, mas 803 organizações se declararam Centers Espiritismo. Na década de 1950, as posições invertidas: 1.025 organizações se declararam Umbanda Terreiros, 845 como Centros de Espiritismo e apenas um terreiro de candomblé. O ápice foi durante a década de 1970, com 7.627 Umbanda Terreiros, 856 Candomblé Terreiros e 202 Centros de Espiritismo. [4]

O período compreendido entre os anos 1950 a 1970 foi o auge da religião Umbanda. A repressão policial diminuiu, o número de seguidores subiu, mas a oposição da Igreja Católica aumentou. Uma intensa campanha religiosa contra os cultos de Umbanda foi realizada nos púlpitos e da imprensa. Umbanda recebeu críticas da Igreja Católica, que não concordou com o culto dos espíritos e da comparação que muitos Umbandistas feita entre os santos católicos e os orixás. [3] Apesar das críticas, ainda hoje, muitos membros de Umbanda também afirmam ser católicos devotos também. [3] Após o Concílio Vaticano II (1962-1965), a Igreja Católica procurou uma relação ecumênica ou tolerantes com as religiões tradicionais. [4]

Oposição [ editar ]

Em 1974, os praticantes da Umbanda (incluindo declarado e não declarado) foram estimadas em cerca de 30 milhões em uma população de 120 milhões de brasileiros. [2]

Após a década de 1970 os cultos de Umbanda começou a ser contestado por pentecostais . evangélicos pentecostais começaram a tentar evangelizar e, em alguns casos, perseguem os praticantes da Umbanda e outras religiões tradicionais. [2]

Praticantes de Umbanda tomaram casos aos tribunais nacionais e alcançou um elevado grau de sucesso. Em 2005, o Superior Orgão de Umbanda do Estado de São Paulo (Organização Superior de Umbanda do Estado de São Paulo) ganhou um caso judicial na Justiça Federal contra os sistemas de radiodifusão televisiva Rede Record e Rede Mulher, que pertencem à Igreja Universal do Reino de Deus , a Igreja Pentecostal Neo. O Ministério Público (Ministério Público) denunciou programas de televisão que trataram as religiões tradicionais de uma forma pejorativa e discriminatória. [4]

Hoje [ editar ]

No censo brasileiro de 2000, 432 mil brasileiros se declararam Umbandistas, uma queda de 20% em relação ao censo de 1991. Muitas pessoas freqüentam terreiros de Umbanda em busca de aconselhamento ou cura, mas eles não se consideram Umbandistas. [4]

Apesar de todos os problemas do passado ou do presente, a Umbanda permanece forte e renovado nas principais cidades brasileiras, como Rio de Janeiro (a maior concentração de umbandistas) e São Paulo (a segunda maior concentração de Umbandistas). [4] Após a década de 1970, Porto Alegre, capital do Estado brasileiro mais a sul, tornou-se a base da expansão da Umbanda para Argentina e Uruguai. Hoje, umbandistas pode ser encontrado nos Estados Unidos da América, bem. [2]

A prática religiosa sincrética " Santo Daime "fundada em 1920 por Raimundo Irineu Serra foi incorporando elementos de Umbanda em seus rituais. Especialmente na linha chamada Umbandaime. O uso daayahuasca é um aspecto importante de suas cerimônias.

Umbandistas Notáveis ​​[ editar ]

Bibliografia [ editar ]